Главная страница
  Карта сайта
Обратная связь
Галереи
Gallery
Художники
Artists
Взгляд
Views on Art
Обои для рабочего стола
Wallpaper
Ссылки
Links

Н. Алексеева-Власова

май 2010 год

Про иконопись


По словам Леонида Александровича Успенского "свойством святости является то, что она освящает все то, что с ней соприкасается. Это есть начало грядущего преображения мира".
 
Итак, казалось бы, все просто: картину - произведение искусства - мы созерцаем, а перед священным изображением - иконой - предстаем в молитве. Но эта простота кажущаяся.
 Разница между предметом, предназначенным для целей религиозных и предметом, назначение которого - эстетическое наслаждение не всегда однозначно выражена в области человеческого восприятия. Живопись, особенно живопись на религиозные сюжеты, также может вызвать преображение души человеческой, как и икона.
Церковью почитаются сотни чудотворных икон, созданы молитвы, акафисты, посвященные им; в годовом богослужебном круге существуют дни их чествования.
Философ Николай Михайлович Тарабукин очень кратко и точно выразил сущность почитания чудотворных икон: "Вся религия и все, что связано с ней, - чудотворно, ибо все действенное в религиозном смысле есть результат таинственной связи верующего существа с Божественным Промыслом+ Чудотворение через икону есть акт действенного усилия ума верующего, обращенного с молитвою к Богу, и акт снисхождения благодати Божией в ответ на молитвенные усилия верующего".
Подводя итог всему сказанному, можно сделать вывод, что главная задача иконы - показать реальность мира духовного. В отличие о картины, которая передает чувственную, материальную сторону мира. Картина - веха на пути эстетического становления человека; икона - веха на пути спасения.
Но в любом случае, икона - это всегда святыня, в какой бы живописной манере она ни была выполнена. Главное, чтобы всегда ощущалась степень ответственности иконописца за свою работу перед тем, кого он изображает: образ должен быть достоин первообраза.
В православии икона традиционно является важным, необходимым элементом для жизни верующего человека. Сразу же после рождения она ждет младенца, сопровождает его в течение всей жизни, и она же провожает его после смерти. Различные иконы - Спасителя, Пресвятой Богородицы и Святых - умиротворяют атмосферу в доме, дарят спокойствие семье, оберегают ее, защищают от скверных помыслов, помогая оставаться чистыми.
 Святая икона - это не только символ веры, но и незаменимая вещь в жизни и в доме.
У каждого святого есть икона и иконы есть на все случаи человеческой жизни.
http://www.abramovjew.com/catalog/abramov/icons/
 
Существует, например, так называемая мерная икона. Эта икона изготавливается по размеру только что рожденного младенца, то есть в "меру" его роста. Такие иконы изображают святых покровителей новорожденного. Хотя также мерная икона может изображать образ Пресвятой Богородицы, Ангела Хранителя или какого-либо святого, если день, в который родился ребенок, совпадает с его празднованием. Мерная икона - это старая традиция, которая была широко распространена в дореволюционной России. Знатные дворянские фамилии и даже царская семья всегда заказывали такие образы по случаю появления в роду младенца.
Есть венчальные и семейные иконы.
На них изображаются покровители целой семьи, иногда включая даже покровителей родителей, которые уже умерли. Для того, чтобы семейная икона была действенной, тщательно по именам выбираются святые. Еще семейная икона может изображать Ангела Хранителя, так как он является Покровителем семейного рода.

Ну и, конечно, есть образы, называемые "на потребу". То есть специальные иконы на все случаи жизни. Как правило, на них изображены Святые Угодники, Пресвятая Богородица и сам Спаситель. Они призваны помочь в сложных ситуациях, которые слишком щедро предоставляет жизнь. Например, существуют специальные иконы-покровители, защищающие дом; есть икона, защищающая от пожаров - "Неопалимая Купина" - или икона против ограбления ("Утешение" или Ватопедская Богородица).
Есть образы - и их довольно много - призванные помочь в сельском хозяйстве. Это, впрочем, неудивительно для аграрной в прошлом страны. Раньше изображения святых Лавра, Флора или Власия были в каждом крестьянском доме и молились им все жители деревни. Когда долго не было дождя и урожай погибал, обращались за помощью к святому Илие, молясь на иконы с ним. А уже в современной России появился новый образ, призванный покровительствовать охотникам и рыбакам. На ней изображено много разных святых (что вполне понятно, ведь большое количество ранних христиан как раз занималось ловлей рыбы - тот же апостол Петр).
У девушек и женщин тоже есть свои иконы. Например, икона Николая Угодника может помочь с замужеством. Те, кто несчастлив в браке, должны молиться мученикам Авиву и Гурию - так что иконы с их изображением всегда популярны. Чтобы Господь помог хорошо воспитать детей, то может помочь Феодоровская икона. Если же детей пока нет, но очень хочется их иметь, то в таком случае молятся святым Анне и Иакиму, тем, кто родил Матерь Божью. Ну и традиционно популярны два специальных образа, предназначенные для помощи в родах. Есть иконы-покровители семейного счастья, есть - призванные прибавить ума неразумным детям, и образы, на которуе молятся, прося помощи в учении.

Иконы всегда сопровождались окладами, в которых использовались всевозможные техники декорирования, которые насчитывают такую же длинную историю существования, как и иконопись.
Мастера, которые готовят оклады для этих икон
http://www.abramovjew.com/main/about.php
 
использует в своей работе и технику эмали, филиграни , финифти ,сочетая таким образах в своих работах всю классическую красоту данных техник.
Искусство нанесения эмали известно со времени древнего Египта и всегда требовало исключительного мастерства и высокой профессиональной культуры. Составы эмалей, способы их приготовления и методы нанесения всегда держались в секрете.
Эмаль представляет собой легкоплавкое стекло сложного состава, предназначенное для направления на металл. Сложный состав эмали необходим для прочного сплавления с металлом. По химическому составу эмали представляют собой соли кремниевой кислоты, а компонентами сплава являются окислы свинца, кремния, калия, бария, натрия, трехокиси мышьяка, сурьмы и окислы красящих металлов. Цвет эмалей   самый разнообразный и достигается за счет введения в сплав соответствующих красителей. Различают эмали холодные и горячие, прозрачные и непрозрачные. В ювелирном деле чаще применяются горячие эмали, наносимые на изделия посредством обжига.
Эмали, наносимые в углубления (выемки) изделий, называются выемчатыми .

Углубления (выемки) под эмаль могут быть подготовлены литьем, штамповкой, чеканкой, гравированием, травлением.
При этом приеме эмалирования используются как прозрачные, так и непрозрачные эмали.
 
Эмали, которые наносятся в углубления (клеточки), образованные искусственно созданными перегородками из плоской проволоки или филиграни, называются перегородчатыми . Техника перегородчатой эмали предусматривает использование прозрачных и непрозрачных эмалей. Разновидность перегородчатой эмали   эмаль витражная. Рисунок на изделии под витражную эмаль вырезают непосредственно в металле или выполняют техникой филиграни.
Сам термин "эмаль" (или "эмалирование") распространился в России сравнительно недавно, в конце XIX в. Он принесен в Россию из Западной Европы, точнее из Франции, и быстро вытеснил старый термин греческого происхождения - финифть (светлый, или блестящий, камень). Термин "финифть" пришел на Русь в X-XII вв. из Византии. Первые наши летописцы писали "финифть" или "финипт". В древнерусских "мастеровниках" (описях) XII в. эмалевые изделия иногда называли мусия. Мусия - это собственно смальтовая мозаика, несколько напоминавшая по внешнему виду древние византийские финифти, привозимые в Россию.
Термин "мусия" сейчас совсем не употребляется, а финифть  встречается.
 
Византийские эмали отличались очень сложным составом и исключительными художественными достоинствами, о чем повествуют византийские летописцы. Очень интересно, например, свидетельство о том, как еще во второй половине VI в. при строительстве императором Юстинианом Софийского собора в Константинополе приготовлялась финифть для его золотого алтарного престола.
Расцвет византийской эмали наступает в X-XI вв. Произведения с перегородчатой эмалью достигают к этому времени своего совершенства как по технике исполнения, так и по своим художественным достоинствам.
Но начиная с XII в. эмалевое мастерство в Византии идет уже к упадку, а в ХIII в. принимает более грубый ремесленный характер. Утрачиваются эмали лучших цветов, сочетание красок становится резким. Технические качества эмалей, ее былая прочность исчезают и до нашего времени эмалевое мастерство тех времен в изделиях практически не дошло. Все утерянно.
Мастер Абрамов Вячеслав (отчество)  возраждает в своих работах старинные техники византийской эпохи, впоследствии так широко принятой именно на Русси.
 
На Руси древнейшие  изделия с применением эмали относятся к III-V вв.н.э. В Приднепровье, а также в районах рек Оки и Десны при раскопках были обнаружены образцы выемчатой эмали по меди. Древнерусские перегородчатые эмали по золоту и серебру относятся ко второй половине XI и XII вв.
Эмали, которые использовали в своих работах мастера Киевской Руси, составлялись из местных материалов. При раскопках в Киеве близ Десятинной церкви были найдены остатки трех ювелирных мастерских, в которых обнаружили не только изделия с перегородчатой эмалью, но и куски эмали, остатки ее в тиглях и горнах, где производилась ее плавка.
Но русская эмаль отличалась по своему составу от византийской. Русские мастера вносили свои новшества и в красках и в работе.
Например, в кладе, найденном в Старой Рязани, где были обнаружены изделия с византийской и русской эмалью, которые отличались друг от друга по работе и технике исполнения.

С расширением торговых связей с Западом и Востоком московские мастера в XVII в. уже работали на привозной эмали, которую получали в торговых рядах, а в XVIII в. на привозной (через Архангельск) эмали работали уже и мастера русского Севера (Сольвычегодск). Это, по-видимому, вызывалось тем, что приготовление эмалевой массы в России в условиях древнего кустарного производства было очень трудоемко и требовало больших затрат времени. Мастера лучшие свои рецепты держали в тайне от конкурентов, и каждый мастер, который занимался изготовлением эмалевой массы, вынужден был до всего доходить путем опыта (иногда неудачного и, следовательно, убыточного), и только немногие составы эмалей получили общую известность.

Отказ от собственного производства эмалевой массы и переход на покупную обусловливался многими причинами.
 В отечественных исходных материалах могли оказаться непредвиденные вредные примеси, которые невозможно было обнаружить. Все делалось на глаз, отсутствовала необходимая аппаратура (в том числе и измерительная). Печи и горны, в которых плавили эмаль, отапливались дровами или древесным углем и получать высокую равномерную температуру было довольно сложно, что приводило при перегреве к выгоранию легкоплавких компонентов, а при недогреве требовался повторный переплав.
Кроме того, заграничные эмали в это время сильно дешевели и успешно конкурировали с отечественными.

 Снижение цен на заграничные эмали вызывалось, с одной стороны, удешевлением чистых химических материалов, которые применялись иностранными фирмами, а с другой - переходом производства эмали на крупные предприятия, работавшие на научно-технической основе. Они вытесняли с рынков сбыта изделия прежних мелких кустарных плавильных мастерских с их секретными эмпирическими составами и примитивной техникой.
Однако кустарное изготовление эмалевой массы в небольших количествах и невысокого качества не прекращалось и продолжалось кустарями-серебряниками для собственного употребления в отдаленных районах России.
Начиная со второй половины XIX в. производство эмалевой массы в России приобретает более широкий и постоянный характер, появляются специализированные крупные мастерские, выпускающие эмалевые изделия, которые сами плавили эмали различных цветов не очень высокого качества.
 
В Петербурге главные техники стекольного завода братья Джустиниан и Леопольд Бонафеде, а потом С. П. Петухов составляли и плавили в заводской печи эмали различных колеров, не уступающие по качеству иностранным, но выпуск эмалей был небольшим и основная масса эмалей по-прежнему шла из-за границы.
Лучшими эмалями считались парижские, венские и отчасти швейцарские. Число различных цветов и оттенков эмалей достигало более 20 тыс. В конце XIX в. (со второй половины девяностых годов) и в начале двадцатых годов XX в. эмали изготовлялись в мастерских при Академии Художеств В. И. Селезневым, а также в окрестностях Москвы кустарями-серебряниками.
После Великой Октябрьской революции большую роль в разработке технологии ювелирных эмалей, а также в их производстве сыграла деятельность государственного исследовательского керамического института, который был организован по решению Совнаркома в 1919 г. При институте был специальный стекольно-эмалево-смальтовый отдел, в который для работы были привлечены лучшие специалисты. Они разрабатывали вопросы стекольно-эмальерного дела, а также изготовляли специальные сорта некоторых ювелирных эмалей, которые из-за сложности производства и специальных условий плавки не производились в СССР и до этого поступали из-за границы.
 
 
У каждого человека есть имя. Многих из нас назвали в честь бабушек, дедушек или других родственников. А кто-то считает, что родители выбрали ему имя совершенно случайно. Если имя не выдумано, а дано нам в честь святого угодника Божьего   того, кто своими делами прославил Господа Иисуса Христа, то именно он становится в таинстве Крещения нашим небесным покровителем и оберегает нас на жизненном пути. Он ведает нашу жизнь, знает о наших скорбях и неустанно молит Бога о нас. Поэтому важно знать не только значение собственного имени, но и жизнь своего небесного покровителя и обращаться к нему за помощью и поддержкой в своих молитвах. Не случайно ведь говорится: "По имени и житие".
Александр в переводе с греческого языка означает "защитник людей". Среди православных святых, носивших это имя, были патриархи, священники, монахи, простые миряне Кто-то из них мученически пострадал за веру, кто-то послужил Господу инымми подвигами и трудами.


 
Архангелы - наши покровители 
1.Архангел Михаил
2.Архангел Гавриил
3.Архангел Уриил 
4.Архангел Рафаил 
5.Архангел Селафиил 
6.Архангел Иегудиил 
7.Архангел Варахиил 
8.Архангел Иеремиил 
 
Архангел Михаил (кто как Бог) вождь небесного воинства.

 До сотворения человека и всего видимого мира Бог создал - небесный, наделив его великими совершенствами и дарами.

"Ангел" в прямом переводе означает "вестник", а в широком смысле слова - исполнитель поручений и воли Создателя.
Господь наделил их вселенским умом и вечностью.
Для упорядочения сонмов небесного воинства и поддержания в его рядах строгой дисциплины мудростью Всевышнего была учреждена иерархия из девяти чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы.
Создатель бесконечен в своей доброте, щедрости и любви до такой степени, что иногда кто-то по недомыслию может принять их проявления за либерализм, недальновидность и пренебрежение уже имеющимся опытом. Авансом за беззаветное служение ангелам, как впоследствии и людям, была дарована свобода воли и право выбора.

Руководителем над ангельским воинством был поставлен самый могущественный, талантливый, красивый и приближенный к Богу херувим. Имя ему было "светоносец", "сын зари", "несущий свет". На славянском - Денница. Древние евреи звали его Самаэль.
Однако Самаэль, злоупотребил доверием Господа и свободой воли. Впал в грех и открыл в своем сердце источник зла и беззакония. Безудержная гордыня до такой степени ударила херувиму в голову, что он позволили себе усомниться в мудрости Создателя, и дерзко оспорил целесообразность проекта сотворения человека. Короче говоря, Самаэль возомнил себя равным Богу.
На защиту Бога стал Михаил архангел , возвещая всем Ангелам: "Никто, как Бог".
Этими словами он показал, что признает только одного Единого Бога, Творца и Властителя вселенной.
И началась борьба.
Борьба была трудной.И все же силы добра победили. Архангел Михаил поверг Денницу. Изменников изгнали с небес, и Михаил утвердился как вождь всего ангельского мира, верного Богу.
С тех пор Михаил - Архистратиг Небесный. Архангел Первого луча - луча защиты, веры и воли Бога. Князь архангелов и ангельских сонмов. Защитник веры, ангел освобождения.
Он всегда на страже, облачен в сверкающие доспехи, в руках его меч голубого пламени.

Почему?

Нет покоя опозоренному и низверженному Самаэлю - падшему ангелу закрыта дорога в высшие области мироздания. Всю злобу свою он устремил на людей, и в первую очередь на верующих в Бога.
Может ли при таких обстоятельствах Михаил успокоится в блаженном бездействии? Может ли отложить в сторону свой сияющий меч? Конечно, нет! Войне с ангелами зла и тьмы нет конца. Долг Михаила оградить верных чад Божиих от коварных происков приспешников Самаэля. Радуйтесь, что мы имеем столь отважного защитника - победоносного вождя небесных сил. Знайте, его меч всегда охранит нас, если только мы не вступим в союз с врагом человеческим.
Что до ангелов, оставшихся верными Творцу и вступивших в ряды воинства Архистратига Михаила, то они окончательно и бесповоротно утвердились в добре. Отвергли грех. Не потому, что не могут преступить воли Божией, а потому, что, имея свободную волю, сделали выбор. Они просто не хотят грешить. Обратите внимание на эти слова. Не хотят грешить! Не захотеть грешить - значит получить возможность приблизиться к Богу, видеть Его и ощутить Его любовь.
Много еще подвигов и чудес во славу и волей Господа совершил Небесный Меченосец.
Михиал Архангел охраняет весь род человеческий на земле от нечистого посягания, чтобы души человеческие всегда несли в себе бижий  дух .
"Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне". (Дан. 10;13)
О, великий Архистратиже Божий Архангеле Михаиле победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов моих видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит мя Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертныя язвы и напрасныя (внезапной) смерти.
Святый Архангеле Божий Михаиле! Отжени от мене молниеносным мечем твоим духа лукавого, унылаго, искушающего мя, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
 И так об этом написанно в святых источниках:
Когда восстал сатана против Бога, говоря "выше звезд Божиих вознесу престол мой+, буду подобен Всевышнему" (Ис. 14;13-14), тогда же противостал ему Архангел Божий Михаил, отвечая: "Кто подобен Богу? Никто как Бог!". И разделился тогда весь Ангельский мир.
"И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли+ И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник." (Апок.12;7-10).
С тех пор Бог благословил сего ревностного Архангела на участие в духовных бранях в качестве Архистратига сил безплотных и назвал его Михаилом, что в переводе означает - Кто яко Бог. Кто равен Богу.
В книге "Руководство к написанию икон святых угодников" говорится о том, что святой Архангел Михаил "изображается попирающим (топчащим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь, с изображением красного креста, в знаменование победы Креста над диаволом". (Академик В.Д.Фартусов, Москва, Синод.Тип., 1910, стр.226).
Русский Златоуст, Архиепископ Херсонский Иннокентий в назидание писал: "Он первый восстал против люцифера ), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем закончилась эта война, - низвержением денницы  с неба. С тех пор Архангел Михаил не перестает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за Церковь и чад ее.
+ Посему для тех, кои украшаются именем первого из Архангелов, всего приличнее отличаться ревностью к славе Божией, верностью Царю Небесному и царям земным, всегдашнею войной против порока и нечестия, постоянным смирением и самоотвержением" (Седмь Архангелов Божиих, М., 1996, стр. 5-6).
Память святого Архангела Михаила по церковному календарю совершается 8 ноября (ст.ст.) и 6 сентября (ст.ст.).
Святый Архистратиже Михаиле, поможе мне победити врагов, видимых и невидимых, и супостатов воюющих на душу и тело мое. И моли Бога о мне грешном. Аминь.
 

  С особой любовью русский народ чтит память святого благоверного князя Александра Невского тоже воина за Божью справедливость и защиту своего народа.

Икона Александр Невский

Благоверный князь Александр Невский родился 30 мая 1220 года в городе Переяславле-Залесском. Отец его, Ярослав Всеволодович, был "князь кроткий, милостивый и человеколюбивый". Мать святого Александра, Феодосия,   рязанская княгиня, обладала добрым и тихим нравом. Со стороны отца он был потомком Владимира Мономаха, а со стороны матери   родной внук святого Мстислава Храброго. От отца Александр унаследовал умение пользоваться обстоятельствами, мудрую расчетливость и стремление к собиранию земли вокруг одного престола. От предков по материнской линии ему достались беззаветное мужество, сострадание к людям и печаль о славе родной земли.
Когда маленькому Александру исполнилось четыре года, состоялся обряд посвящения его в воины. Княжича опоясали мечом и посадили на коня. В руки дали лук со стрелами. С этого дня стали его обучать воинскому искусству   умению владеть мечом, стрелять из лука, биться палицей и секирой.
Но не только ратное дело постигал юный князь, учили его также письменности и счету. Игумен Симон объяснял ему Библию и Евангелие, читал древнерусские летописи. А отец наставлял защищать Русскую землю, править людьми, беречь веру православную, ибо в то время любой русский князь до конца своих дней оставался правителем и воином.
Александр рос серьезным, вдумчивым отроком. Избегая пустых забав, он любил чтение священных книг и пение церковное. Часто ходил в храм и по ночам наедине долго-долго молился перед иконами.
С юных лет благоверный князь Александр был поставлен княжить в Новгороде. За ум, добрый нрав, отвагу и рассудительность он пришелся по нраву жителям города. Народ с гордостью и радостью любовался им и с почтением внимал его речам. Одаренный мужеством, красотой и звучным голосом, "гремевшим как труба", по слову летописца, Александр был точно создан для побед.
Время его княжения совпало с трудным периодом в истории Руси. С востока шли монгольские орды, с запада надвигались крестоносцы.
В истории осталось его великое напутствие перед сражением с крестоносцами , которых направил Папа Римский и которые надеялись на легкую победу и богатую добычу, ибо знали, что при внезапном нападении городу неоткуда ждать помощи.
Его великое слово запечатлелось на века, как и его дух покровительства всем воинам :
 в  Нас немного, а враг силен. Но не в силе Бог, а в правде! Не будем бояться врага, ибо с нами Бог!в 
 Много побед было совершенно благоверным князем Александром во славу родины, народа и его спасения от тех, кто посягал на него и земли русские.

Именем Александра Невского названы улицы, переулки, площади и т. д. Ему посвящены православные храмы, он является небесным покровителем Петербурга.

Как правитель удельного княжества, много сил приложил Александр Невский, чтобы сохранить мир на своей земле.
В Золотой Орде уважали русского полководца. Хан Батый был наслышан о его блистательных победах и потому велел передать ему: в  Князь Новгородский, известно ли тебе, что я покорил множество народов. Ты ли один будешь независим? Если хочешь властвовать спокойно, явись в моем шатре  .
На этот зов можно было ответить гордым отказом и подвергнуть за то всю Русь опустошению. Александр же любил родное Отечество более, чем свою княжескую честь, и потому отправился в Орду.
Когда сборы были позади, князь, помолившись и получив благословение епископа, простился с близкими. У городских ворот он поклонился провожавшему его народу, выехал за деревянный тын и, пока город не исчез за его спиной, ни разу не обернулся. Никто не мог бы поручиться за благоприятный исход этого путешествия, тем более что на Русь постоянно приходили страшные подробности расправ в татарском стане над теми, кто отказывался поклоняться идолам и выполнять языческие обряды.
Приезжавшие на поклонение князья допускались к хану не сразу. Сначала они должны были поклониться огню. Татары верили, что даже яд теряет свою силу, когда человек проходит между двух огней. После огня следовало поклониться идолам.
Когда князю Александру предложили исполнить эти обряды, он бестрепетно ответил:
в " Я христианин. И поклоняюсь Богу Единому, в Троице славимому, создавшему небо, и землю, и все, что на них есть.
в " Смерть, смерть ему! в " закричали татары.
Все были уверены, что от хана придет краткий указ: в  Выбирай одно из двух в " жизнь или смерть!в   Но, к всеобщему изумлению, когда явились ханские слуги, то приказ гласил: в  Князя к исполнению обрядов не принуждать!в   Князь Александр предстал перед ханом. Тот с удивлением внимал его мудрым речам, горевшим любовью к Родине. Он и сам был мужественным воином, поэтому, обернувшись к стоявшим вокруг него приближенным, сказал: в  Правду говорили мне: нет князя, равного этому!в 
Вскоре после возвращения в Новгород князь Александр тяжело заболел. Все русские люди с трепетом ждали исхода болезни и неотступно молились за него. Он был надеждою Руси. И не только по причине прежних побед. Его умение обходиться с золотоордынскими ханами было очень важным для Руси. Он всячески благотворил бедствующим, посылал в Орду золото и серебро для выкупа пленных. Бог услышал молитву людей, и Александр выздоровел.
 И с этого времени стал таким же защитником Русской земли от татар, как ранее от крестоносцев. Последние, не сумев захватить Русь силою, пошли на хитрость. К Александру приехали послы Папы Римского, благословлявшего крестоносное воинство на походы против православных русичей. Послы, обещая многое, в том числе и помощь, предложили князю Александру принять католичество. Мудрый Александр ответил отказом: в  Мы знаем истинное учение Церкви, а вашего не приемлем и знать не хотимв  .

В 1262 году во Владимире, Ростове, Суздале, Переяславле и Ярославле вспыхнули восстания против татарских откупщиков дани. Страшная расплата должна была постигнуть землю. Шли слухи, что татарские полчища уже готовы ворваться в русские пределы. Понимая, чем это может обернуться для людей, Александр поспешил к хану.
Более года пробыл Александр в Орде. Как упрашивал он хана, что говорил ему, неизвестно. Но он и на этот раз отвел грозу. Русь была спасена. Ему не только удалось примириться с ханом, договориться о размерах новой дани, но и выхлопотать льготу в " освобождение от повинности выставлять для татар военные отряды, куда и под страхом смерти не просто было набрать людей.
Получив разрешение оставить свою почетную неволю, великий князь с радостью покинул Орду. Что пережил он там за это время, сколько новых страданий и унижений выпало на его долю, ведомо одному Богу.
Александр спешил домой. Но силы оставляли его: он был сражен тяжкой, непосильной для простого человека жизнью. Четыре поездки в Орду, двадцать битв...
Недалеко от Владимира, около Городпа, ему стало совсем плохо. Сознавая, что смерть близка, Александр принял пострижение в схиму с именем Алексия. Облегчив свою душу исповедью и причащением Святых Тайн, он призвал приближенных и уже чуть слышным голосом дал последнее благословение. Стояла глубокая осень. Почившего любимца несли на руках во Владимир. А в это время митрополит Кирилл совершал службу в одном из храмов города. И вдруг перед ним словно живой, но озаренный нездешним светом предстал князь Александр. Лицо митрополита выражало великое волнение. Слезы показались в его очах, и, опустив голову, он сказал: в  Солнце земли Русской закатилось!в   Не поняли люди ужасного смысла этих слов. И тогда, собравшись с силами, он произнес: в  Чада мои милые, знайте, что ныне великий князь Александр преставился  .
На торжественное отпевание в храме собралось множество людей. Пылали свечи, курился фимиам... Плач и стон заглушали церковное пение. Народ прощался с великим князем.
При отпевании совершилось чудо: когда усопшему вкладывали в руку прощальную грамоту, он неожиданно сам протянул за нею руку, взял листок с молитвой и снова сложил крестообразно руки на груди. Трепет и ужас объяли присутствующих в " ведь девять дней прошло с тех пор, как почил князь.
Это событие уверило народ, что Бог прославит благоверного князя, и положило начало его посмертному почитанию.
 
По свидетельству летописцев, в 1380 году, перед Куликовской битвой, ночью, в том храме, где была могила святого Александра, загорелись сами собою свечи. О явлении этом было сообщено в Москву, и тогда же нетленные мощи (останки) благоверного князя были открыты.
В 1724 году по повелению Петра I мощи Александра Невского были перенесены из Владимира в Санкт-Петербург, для утверждения новой столицы, основанной на берегу Невы, где святой витязь славил Русь своими победами. Мощи были установлены в Александро-Невской лавре. Здесь они покоятся и поныне, являя по вере и молитвам чудеса.
Память благоверного великого князя Александра Невского совершается трижды в году: 5 июня, 12 сентября и 6 декабря.
Многие считают именинами свой день рождения, но это ошибка. Именины в " это день памяти святого, именем которого вы названы.
 

6 мая (23 апреля по ст. ст.) Православная Церковь празднует память святого великомученика Георгия Победоносца.

 
Родился и вырос в Бейруте в богатой христианской семье, поступил на военную службу, где благодаря своим выдающимся талантам и подготовке быстро достиг звания тысяченачальника и стал любимцем императора Диоклетиана. Когда Георгий узнал о гонениях на христиан, он раздал свое имущество бедным, исповедовал себя христианином перед императором и, несмотря на настойчивые предложения отказаться от Христа в пользу языческих богов, остался тверд в вере и был после длительных пыток :
В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжелый камень .
На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканным ножами и мечами. Диоклетиан счел его мертвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины, тогда император понял, что мученик еще жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились.
Затем его бросили в яму, где была негашеная известь, но и это не повредило святому.
Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.
 
Его заставили бежать в раскаленных докрасна железных сапогах (вариант   с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.
Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцеленным.
На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй   умереть. Но они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство[1].
 
Житийная икона св. Георгия. В клеймах можно разглядеть различные пытки, в том числе и те, которых нет в стандартном списке   например, как его жгут в медном раскаленном докрасна быке .
 Георгий перенес все эти мучения и не отрекся от Христа. После безрезультатных уговоров отречься и принести языческое жертвоприношение, его приговорили к смерти. В эту ночь ему во сне явился Спаситель с золотым венцом на голове и сказал, что его ожидает Рай. Георгий тот час позвал слугу, который записал все сказанное (один из апокрифов написан от лица именно этого слуги) и велел после смерти отвести свое тело в Палестину.
В конце мучений Георгия император Диоклетиан, спустившись в темницу, еще раз предложил истерзанному пытками бывшему командиру его телохранителей отречься от Христа. Георгий сказал: "Отнесите меня в храм Аполлона". И когда это было исполнено (на 8-й день), Георгий встал в полный рост перед белокаменной статуей, и все услышали его речь: "Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как бог?" При этом Георгий осенил себя и статую Аполлона крестным знамением   и этим вынудил беса, обитавшего в ней, объявить себя падшим ангелом. После этого сокрушились все идолы в храме.
Взбешенные этим жрецы кинулись избивать Георгия. А прибежавшая в храм жена императора Александра бросилась к ногам великомученика и, рыдая, просила простить за грехи ее мужа-тирана. Она была обращена в веру случившимся только что чудом. Диолектиан в гневе закричал: "Отсечь! Отсечь головы! Обоим отсечь!" И Георгий, помолившись в последний раз, со спокойной улыбкой положил голову на плаху и был казнен.
Вместе с Георгием приняла мученическую смерть царица Александра Римская, названная в житии супругой императора Диоклетиана (реальную супругу императора, известную по историческим источникам, звали Приска).
Легенды о святом Георгии излагал Симеон Метафраст, Андрей Иерусалимский, Григорий Кипрский. В традиции Византийской империи существует легендарная связь между Георгием Победоносцем и святыми воинами Феодорами - Феодором Стратилатом и Феодором Тироном. Исследователи объясняют это тем, что Галатия и Пафлагония, которые являлись центрами почитания близостью святых Феодоров были недалеко от Малой Азии и Каппадокии, где почитали святого Георгия.[3]
Существует еще одна связь Между Феодором Стратилатом и Георгием Победоносцем.  В русских духовных стихотворных произведениях Феодор (без уточнения) - это отец Егория (Георгий Победоносец).
Гробница с мощами св. Георгия находится в храме в честь его имени в городе Лидда (Лод) в Палестине (ныне Израиль). Глава находится также в посвященном ему храме в Риме.
 
По традиции святой великомученик Георгий Победоносец изображается на коне, поражающим копием огромного змея. Предание гласит, что уже после своей мученической кончины святой Георгий явился на берег озера в Бейруте, где регулярно местному чудовищу - змею, пожирающему людей, приносили в жертву девушек, поразил змея и освободил оставленную для него девушку. Жители города после этого чуда обратились ко Христу.
Святой великомученик Георгий Победоносец является одним из самых почитаемых святых Православной Церкви.
Явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, могли послужить поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей. До революции в день памяти святого Георгия Победоносца крестьяне в первый раз после зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой.
День великомученика Георгия в народе еще называли "Юрьев день". В этот день до конца XV - начала XVI в. (предположительно до времени царствования Бориса Годунова) крестьяне могли переходить к другому помещику. Отмена "Юрьева дня" стала одним из этапов закрепощения крестьян.
Икона "Чудо Георгия о змие" изображается на московском гербе, т.к. основатель Москвы - князь Юрий Долгорукий во святом крещение носил имя этого святого.
 
 
Великомученик Димитрий Солунский (ок. 396)

Великомученик Димитрий родился в городе Солуни в Греции.
Родители, тайные христиане, крестили его и наставили в вере. Отец его, римский проконсул, умер, когда Димитрий достиг совершеннолетия. Император Максимиан Галерий, вступивший на престол в 305 году, назначил Димитрия на место отца властителем и воеводой Фессалонийской области. Главной обязанностью Димитрия было защищать свою область от внешних врагов, но император потребовал от него также, чтобы он истреблял христиан. Димитрий вместо этого стал искоренять языческие обычаи, а язычников обращать к Христовой вере.
Конечно, императору вскоре донесли, что проконсул Димитрий   христианин. Возвращаясь из похода против сарматов (племен, населявших причерноморские степи), Максимиан остановился в Солуни. Готовясь к смерти, Димитрий раздал свое имущество бедным, а сам предался молитве и посту. Император заключил проконсула в темницу и стал развлекать себя и жителей Солуни гладиаторскими сражениями в цирке. Христиан разыскивали и тащили на арену. Известный среди гладиаторов задорный Лий легко одолевал кротких христиан в сражении и, при ликовании озверевшей толпы, сбрасывал их на копья воинов.

Юноша Нестор, из христиан, навестил Димитрия в темнице, и Димитрий благословил его на единоборство с Лием. Укрепляемый Богом, Нестор одолел гордого гладиатора и бросил его на копья воинов. Нестора должны были наградить, как победителя, но вместо этого его казнили, как христианина.
 
По приказу императора темничная стража пронзила Димитрия копьями в 306 году.
Тело великомученика Димитрия выбросили на съедение зверям, но солуняне тайно предали его земле. Слуга Димитрия Лупп взял кровавую ризу и перстень мученика и начал ими исцелять недужных. Его тоже казнили.
В правление императора Константина Великого (324-337) над могилой великомученика Димитрия воздвигли храм, а через сто лет были обретены его нетленные мощи. При гробе великомученика Димитрия совершались чудеса и исцеления.
В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене, и 100-тысячное войско осаждавших обратилось бегство. В другой раз святой спас город от голода.
Житие святого Димитрия повествует, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни.

С VII века при раке святого Димитрия начало истекать благовонное и чудотворное миро, о чем писали современники. В XIV веке Димитрий Хризолог писал о нем: миро "по свойству своему не вода, но гуще ее и не похоже ни на одно из известных нам веществ... Оно удивительнее всех благовоний не только искусственных, но и по естеству созданных Богом". По этой причине великомученика Димитрия наименовали Мироточивым.
Когда Леонтий отправлялся на родину, он взял с собой плащаницу, обагренную кровью святого, с помощью которой он чудесно перешел через встретившуюся ему на пути волнующуюся и многоводную реку. Вернувшись в Иллирию, Леонтий построил и там храм во имя святого великомученика Димитрия, и там тоже творились чудеса: правитель Иллирии получил исцеление от струпов и гноя, покрывавших его тело, множество больныз и недужных навсегда исцелились.
В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене и, поразив копьем, сбросил со стены первого из неприятелей, который поднялся на стену. Падая, тот увлек за собой других наступавших, и 100-тысячное войско осаждавших в ужасе обратилось в бегство. Но спустя некоторое время неприятель опомнился и снова осадил город.
В это время некий благочестивый житель Солуни по имени Иллюстрий горячо молился в храме святого великомученика Димитрия об избавления города от врагов. И вдруг он увидел двух ангелов, вошедших в храм и направившихся ко гробу святого. Вышедшему им навстречу великомученику ангелы возвестили Божие повеление оставить город, ибо Богу было угодно предать Солунь в руки врага. Святой Димитрий смиренно ответил, что не покинет родного города, умоляя милосердие Божие пощадить городских жителей, после чего он возвратился в свою гробницу.
Утром Иллюстрий рассказал о видении своим согражданам, чем очень их ободрил и обрадовал. На седьмой день осады враги без всякой видимой причины обратились в бегство, побросав свои палатки и метательные орудия.
Но в результате осады оказались уничтоженными все хлебные запасы и в городе начался голод. Святой несколько раз являлся на кораблях, плававшиих по морю, обходил пристани и острова, повелевая повсюду кораблям с пшеницей плыть в Солунь. Так город был спасен от голода.  
Когда благочестивый царь Юстиниан выстроил в Константинополе новый великолепный храм во имя Софии Премудрости Божией на месте сгоревшего старого, он послал в Солунь благочестивых мужей, чтобы они доставили оттуда часть мощей великомученика Димитрия. Когда посланники приблизились к ковчегу, оттуда вырвался столп пламени, и из огня послышался грозный голос, запрещавший прикасаться к мощам.
Однажды юноша по имени Онисифор, исполнявший послушания в солунском храме, по научению дьявола придумал красть свечи, возжигаемые у раки с мощами и вновь продавать их, присваивая вырученные деньги себе. Святой Димитрий явился во сне Онисифору и с величайшим снисхождением обличил его. Это произвело впечатление на юношу, но ненадолго. Вскоре он опять вернулся к прежнему занятию. И вот, когда он в очередной раз протянул руку к свечам, из гроба раздался громогласный голос: "Опять ты делаешь это?!" Юноша упал на землю и лежал, пока его не подняли, после чего он рассказал присутствовавшим о своей греховной страсти и об обличениях святого Димитрия и покаялся.
Житие святого Димитрия повествует также, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни. Так две прекрасные девицы, попав в плен и получив повеление от иноземного князя вышить образ святого Димитрия (князь-язычник много слышал о чудесах святого и хотел поклониться его изображению, словно идолу). Когда утомленные девицы заснули за работой, они были чудесным образом перенесены вместе с вышитым ими образом в солунский храм, где как раз совершалось бдение в честь праздника святого Димитрия. Проснувшиеся девицы прославили Бога, а образ был поставлен над алтарем.
 

Множество чудес совершил святой великомученик Димитрий и в нашем Отечестве. По предуказанию Божьему его имя в самых древних русских летописях упомянуто прежде, чем другие имена святых: преподобный Нестор летописец рассказывает, что греки, побежденный великим князем Олегом под Константинополем в 907 г. приписывали свое поражение не храбрости славян, а заступничеству за них их покровителя святого Димитрия.
 

Об особом почитании святого Димитрия среди славян свидетельствует такой выдающийся факт: первым сочинением на славянском языке святых равноапостольных Мефодия и Кирилла после создания ими славянской азбуки был "Канон Димитрию Солунскому".
 

Этот канон считается отправным местом в рождении великой славянской литературы.
 

Сербы и болгары с древнейших времен почитают великомученика Димитрия как покровителя славян, называют "отечестволюбцем" славянских народов, связывая это со славянским происхождением святого, а в старинных русских сказаниях святой Димитрий предстает русским по происхождению.
 

Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. Русские издревле старались приобрести хоть малейшие частички от мощей, одежды, миро или или даже персти от гроба святого Димитрия. Поэтому во всех древних русских монастырях и храмах среди частиц мощей различных святых почти непременно находится часть мощей или миро от святого великомученика Димитрия.
 

В начале 70-х годов XI столетия основан Дмитриевский монастырь в Киеве, известный ввпоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. В XII веке воздвигнут Дмитриевский собор во Владимире, который и доныне является украшением этого древнего города. В 80-х годах XIII столетия святой благоверный князь Даниил Московский воздвиг храм во имя святого великомученика Димитрия, который стал первым каменным храмом Московского Кремля. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте был воздвигнут Успенский собор с приделом Димитрия Солунского.

В 1197 году была перенесена из Солуни во Владимир великим князем Всеволодом Юрьевичем икона святого великомученика Димитрия, написанная на гробовой доске святого, и это событие было внесено как праздник в древние святцы. Эта чудотворная икона сначала находилась в Киеве, потом во Владимире, а накануне Куликовской битвы в 1380 году была торжественно перенесена в Москву как великая святыня святым благоверным князем Димитрием Донским и поставлена в Успенском соборе Московского Кремля. Одним из ценнейших изображений святого Димитрия является также фреска на столпе Успенского собора во Владимире, написанная преподобным Андреем Рублевым.
 

В древней Руси день святого великомученика Димитрия был в числе больших праздников; службу обыкновенно совершал сам Патриарх в присутствии Государя. Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в воинских доспехах, с копьем и мечем в руках. На свитке писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу в видении Иллюстрия (см. выше): "Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей - с ними и я спасен буду, если погубишь - с ними и я погибну."

Об особом почитании на Руси святого Димитрия свидетельствует и традиция русских князей называть своих первенцев его именем. Так было у Ярослава I, Юрия Долгорукого, Александра Невского, Иоанна II, Иоанна Грозного, Алексея Михайловича. Святой благоверный великий князь Димитрий Донской был ревностным почитателем святого Димитрия. 
 

Предстательством святого великомученика Димитрия Солунского Мироточивого и молитвенным ходатайством преподобного чудотворца Сергия Радонежского русскими воинами была одержана важнейшая в истории нашего Отечества победа над иноверной татаро-монгольской ордой и началось собирание Земли Русской.

После победы в Куликовской битве в память о русских воинах, павших в сражении с Мамаем, была установлена для общецерковного поминовения Дмитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена 20 октября 1380 года в Троицком монастыре преподобным Сергием Радонежским в присутствии святого благоверного великого князя Димитрия Донского. Эта церковная традиция жива и по сей день.

Многие из описанных выше событий легли в основу Акафиста, который мы и предлагаем вашему вниманию. Богу нашему, дивному во святых своих, слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитвы святому великомученику Димитрию Солунскому .
 
икона Дмитрий Солунский
 

Молитва первая
 

Святый и славный великомучениче Христов Димитрие, скорый помощниче и теплый заступниче с верою притекающих к тебе! Предстоя со дерзновением Небесному Царю, испроси у Него прощение согрешений наших и о еже избавитися нам от всегубительныя язвы, труса, потопа, огня, меча и вечныя казни. Моли благость Его, еже ущедрити град сей, обитель сию ( или храм сей) и всякую страну христианскую. Исходатайствуй у Царя Царствующих на враги победу и одоление, всей державе православной мир, тишину, твердость в вере и преспеяние во благочестии; нам же, чтущим честную память твою, испроси благодатное укрепление на дела благая, да благоугодное Владыце нашему Христу Богу зде творяще, сподобимся молитвами твоими наследовати Царствие Небесное для вечнаго прославления Его со Отцем и Святым Духом. Аминь.
 

Молитва вторая
 

Святый великомучениче Христов Димитрие! Предстоя со дерзновением Небесному Царю, испроси у Него прощение согрешений наших и о еже избавитися нам, окаянным (имена) от всегубительныя язвы, огня и вечныя казни. Моли благость Его, еже ущедрити приход ( или дом) сей и храм наш. Испроси нам благодатное укрепление на дела благая, да благоугодное Владыце нашему Христу Богу зде творяще, сподобимся молитвами Твоими наследовати Царствие Небесное и тамо прославляти Его, со Отцем и Святым Духом, во веки веков.

Использование материалов:

 1. В.П.Новиков, В.С.Павлов. Ручное изготовление ювелирных украшений.
2.http://www.parusgold.ru/
3. http://bookru.narod.ru/index.htm
4. Митрополит Питирим. Воспоминания. Об иконе.
5.http://romanov-murman.narod.ru/detki/zitia_svatyh/nevskiy/nevskiy.htm
6. книга С. В. Алексеева "Зримая истина").
7.http://ksenikon.ru/
8. Википедия.
9.www.pravmir.ru
10. "Вера и время" http://verav.ru/
http://verav.ru/common/message.php?table=calend&num=338
11. православие и мир http://www.pravmir.ru/gazeta/ 
12. "Православие и жизнь".
Copyright © artrevue.org  2003-2017
Автор проекта Ирина Колоскова